ในปี 1605 นักประพันธ์ชาวสเปนผู้ยิ่งใหญ่ มิเกล เด เซร์บันเตส ซาอาเวดรา เขียนผ่านกระบอกเสียงของดอนกิโฆเต้แห่งลามันชาว่า มันคือความโง่เขลาขั้นสูงสุด “ที่จะรักษาตัวเองไว้สำหรับพรุ่งนี้” ถ้าคนๆ หนึ่งปรารถนาการดำรงอยู่ที่มีความหมาย และนำไปสู่ชีวิตที่ไร้ชีวิต เต็มไปด้วยอะไรนอกจากความเป็นไปได้ที่ยังไม่เกิดขึ้นจริงและสิ่งที่อาจจะเป็นไปได้ ผู้มีปัญญาย่อมควรดำเนิน ชีวิต จริงหรือ? ถึงกระนั้น สำหรับสังคมฆราวาส อย่างน้อย ดูเหมือนว่าเราจะใส่ใจกับภูมิปัญญาที่แปลกประหลาดนี้เป็นอย่างมาก ดู
เหมือนจะเป็นพื้นฐานของการปรับพอร์ตการเงินให้เหมาะสม
โดยแสดงเป็นคำสั่งว่าเราควร “กระจายพอร์ตการลงทุนของตนเอง” และไม่เสี่ยงมากเกินไปในการลงทุนเฉพาะเจาะจง มองเผินๆ นี่อาจดูเป็นวิธีที่ดีและมีเหตุผลในการใช้ชีวิต: ปฏิบัติต่อชีวิตเหมือนเป็นปัญหาทางเศรษฐกิจ (ซึ่งแนวทางนี้มีประโยชน์ในแง่ของผลตอบแทนจากการลงทุนอย่างเห็นได้ชัด) และเหนือสิ่งอื่นใด ลดความสูญเสียให้เหลือน้อยที่สุด ยิ่งเราเลือกน้อย ความเสี่ยงยิ่งน้อย ท้ายที่สุด ความมุ่งมั่นมักเกี่ยวข้องกับการทิ้งตัวเลือกอื่นๆ ไว้เบื้องหลัง มันเสี่ยงมาก
ในบริบทของจิตบำบัด (ยืมมาจาก ทฤษฎีของ คาร์ล กุสตาฟ จุง ) ผู้ที่ดำเนินชีวิตราวกับว่าเวลาไม่มีขีดจำกัด โดยเปิดทางเลือกทั้งหมดไว้ จะเรียกว่าPuer Aeterni : เด็กนิรันดร์ โดยยึดหลักความเป็นจริงเป็นหลัก ผูกมัด เลือกแนวทางปฏิบัติ เด็ดขาด เป็นต้น บุคคลนั้นจะเติบโตขึ้น
Puersใช้ชีวิตเพียงชั่วคราวเนื่องจากเป็นการออกกำลังกายในการหลีกเลี่ยงความเป็นจริง สถานะของการเป็นอยู่นี้ไม่ได้ดีไปกว่าการอ่านเกี่ยวกับการชิมไวน์หรือฟังเพลงหรือดูคนอื่นถึงจุดสุดยอดบนหน้าจอ และคาดหวังว่านั่นจะเป็นตัวแทนที่เพียงพอสำหรับการประสบกับสิ่งนั้นในความเป็นจริง
จุงเขียนเมื่อเกือบศตวรรษที่แล้ว ทุกวันนี้ ราวกับว่าพลังพิเศษกำลังผลักดันเราให้ห่างไกลจากความเป็นจริงมากขึ้นเรื่อยๆ ด้วย COVID-19 เราพบว่าตัวเองถูกล็อกไม่ให้สอนและประชุมผ่าน Zoom ซึ่งยังคงอยู่หลังจากล็อกดาวน์ ด้วยการถือกำเนิดของ “Metaverse” มนุษยชาติต้องเผชิญกับความเป็นไปได้ที่จะถอดปลั๊กออกจากโลกแห่งความเป็นจริงและจากชีวิตจริงมากยิ่งขึ้น แน่นอนว่าเทคโนโลยีสามารถเป็นเครื่องมือที่ยอดเยี่ยมได้ และฉันไม่ได้ละทิ้งยูทิลิตี้ของ Zoom และความเป็นจริงเสมือน (ซึ่งแน่นอนว่าอาจทำให้ Zooming เวอร์ชันสมจริงมากขึ้นได้) แต่เราต้องระมัดระวังอยู่เสมอจากการยอมจำนนต่อความพยายาม เพื่อบั่นทอน
ความสามารถและความต้องการที่มีอยู่ของเราในการเลือกที่สำคัญ
สังคมของผู้คนที่ไม่เต็มใจที่จะกระทำการใด ๆ ที่จะส่งผลกระทบต่อโลกที่พวกเขาต้องรับผิดชอบนั้นเทียบเท่ากับสังคมของเด็ก ๆ ไม่ว่าพวกเขาจะอยู่ในวัยใดก็ตาม อันที่จริง Dan Kiley นักจิตวิเคราะห์เคยสร้างpuer complex นี้ ใหม่ ในแง่ของตัวละครต้นแบบของ JM Barrie Peter Pan เด็กชายผู้ไม่เคยโตซึ่งมีคติประจำใจคือ
ดวงดาวเป็นสิ่งสวยงามแต่ไม่อาจมีส่วนร่วมใด ๆ ได้แต่เพียงมองไปชั่วกัลปาวสาน
ผู่เอ๋ออาจมี “ความปีติยินดีเหลือคณานับ” แต่ก็พบว่าตัวเองกำลังพูดถึง Barrie อีกครั้ง “มองผ่านหน้าต่างไปยังความสุขเดียวที่ [พวกเขา] จะต้องถูกกันออกไปตลอดกาล” ดังนั้น ผู้ที่ไม่สามารถผูกมัดกับอนาคต บุคคล งาน ฯลฯ ที่เฉพาะเจาะจงบางอย่าง ไม่สามารถกล่าวได้ว่าพวกเขาดำเนินชีวิตอย่างเหมาะสมหรือมีส่วนร่วมอย่างเหมาะสมกับโลกและผู้อยู่อาศัย พวกเขาอาศัยอยู่ในสถานการณ์จำลองอยู่แล้ว
นางฟ้าเด็กชาย
ปีเตอร์ แพน เด็กชายผู้ไม่มีวันโต วอลต์ ดิสนีย์ แอนิเมชัน สตูดิโอส์
จุงเรียกสถานะนี้ว่า “ชีวิตชั่วคราว” ในทำนองเดียวกัน ก่อนหน้านี้ นักปรัชญาผู้อดทน ลูเซียส อันนาอีส เซเนกา ในหนังสือของเขาเรื่องOn the Shortness of Lifeกล่าวถึง “การโยนไปมา” มากกว่า “การเดินทาง” ซึ่งสร้างเส้นทางผ่านพื้นที่แห่งความเป็นไปได้ด้วยความตั้งใจ การออกแบบ และ มักมีความกล้าหาญ ชีวิตไม่ได้มีอยู่เพียงเท่านั้น ไม่ใช่แค่การอยู่ตรงนั้นในช่วงเวลาที่ล่วงเลยไป
แต่บางทีเราไม่ควรเพิกเฉยต่อการหลีกเลี่ยงคำมั่นสัญญาอย่างที่ Kiley, Jung และ Seneca เป็น โลกเต็มไปด้วยความเป็นไปได้ แต่โลกที่เต็มไปด้วยความเป็นไปได้ก็เต็มไปด้วยความไม่แน่นอนเช่นกัน (พื้นฐานของความเสี่ยงที่กล่าวถึงก่อนหน้านี้) และจากความไม่แน่นอนนี้ทำให้เกิดความวิตกกังวลในการเผชิญกับความเสี่ยงในการตัดสินใจ
อะไรคือแหล่งที่มาสูงสุดของความวิตกกังวลนี้? ฉันสงสัยว่ามันเป็นความรู้แฝงว่าการกระทำที่เด็ดขาดแต่ละครั้งนั้นเหมือนกับความตาย การกระทำที่ทำลายล้างมากพอๆ กับการกระทำที่สร้างสรรค์หรือมีประสิทธิผล การฆ่าทางเลือกอื่นเพื่อให้เหลือสิ่งมีชีวิตเพียงตัวเดียว
ดังนั้นคำมั่นสัญญาจึงเป็นเครื่องบูชาที่เสียสละเพื่อความเป็นไปได้อื่นๆ – นี่เป็นการเสียสละต่อความเป็นไปได้ที่เกิดขึ้นจริงด้วย ด้วยเหตุนี้จึงเป็นการขยายความสำคัญของมัน ความวิตกกังวลคือการรับรู้ว่าการตัดสินใจมีความสำคัญในระดับพื้นฐาน ทั้งต่อผู้ตัดสินใจและโลกรอบตัวพวกเขา
ดังนั้น วิธีแก้ปัญหาที่สันนิษฐานว่ามีเหตุผล ก็คือการไม่ตัดสินใจใดๆ และเก็บตัวเลือกทั้งหมดไว้บนโต๊ะ และแน่นอน เนื่องจากพื้นที่แห่งความเป็นไปได้ของเราลดน้อยลงเรื่อย ๆ เมื่อเราอายุมากขึ้น เราจึงต้องการรักษาตัวเลือกต่าง ๆ ไว้ให้มากที่สุดเท่าที่จะเป็นไปได้ โดยมองว่าพวกเขาเป็นฤดูใบไม้ผลิของชีวิต แต่ชีวิตที่ไร้ขีด จำกัด สามารถสร้างได้เพียงสระน้ำนิ่ง
ขีดจำกัดดังกล่าวถูกสังเกตได้โดยตรงในช่วงเวลาที่เกิดวิกฤต มีหลายครั้งที่เรารู้ตัวดีว่าเรายืนอยู่ตรงทางแยก ความรู้สึกนั้นคือความกลัว เพราะเรารู้ว่าในช่วงเวลาดังกล่าว เรากำลังตัดโอกาสบางอย่างออกไปโดยที่ไม่สามารถย้อนกลับได้ แท้จริงแล้ว คำว่า “วิกฤต” นั้นมาจากคำภาษากรีกสำหรับการตัดสินใจ: krinein
ความกลัวมีเหตุผลเพราะมันเป็นสิ่งที่ชั่วขณะ แน่นอนว่าสิ่งนี้มักจะเกิดขึ้นในช่วงกลางชีวิต เพราะเรารู้ว่าเราก็อยู่ในช่วงหัวเลี้ยวหัวต่อเช่นกัน ดีที่สุดก็อยู่กึ่งกลางของจุดจบ ณ จุดนี้ การตัดสินใจดูเหมือนจะมีความสำคัญมากขึ้น เนื่องจากตัวเลือกของเรามีจำกัดมากขึ้น ที่นี่เราพบว่าความตายเป็นเหมือนลำแสงที่โฟกัสเมื่อมันแคบลง
ตามปกติแล้ว เราคิดว่าข้อจำกัด (โดยเฉพาะความตาย ขีดจำกัดสูงสุด) เป็นสิ่งที่ทำลายเสรีภาพของเราอย่างแน่นอน เพราะพวกมันจะขจัดความเป็นไปได้ด้วยวิธีนี้ แต่ในทางที่ขัดแย้งกัน ขอบเขตสามารถเห็นได้ว่าให้กำเนิดเสรีภาพ และยิ่งกว่านั้น เสรีภาพที่เกิดจากข้อจำกัดนี้คือสิ่งที่มีความหมายมากมายสำหรับพวกเราทุกคน
แนะนำ ufaslot888g
